Bunyi Mandar Itu Apa? (Bagian 3)

Bunyi Mandar Itu Apa? (Bagian 3)

(Capaian struktur musik di Mandar)

Sahabuddin Mahganna

Mendengar dan memperdengarkan bunyi, bermaksud menyampaikan sekaligus menerima kalimat, tentu saja bermanfaat untuk dipahami menjadi medium pemberi tanda. Meski hanya bunyi, Pelloana atau Bambana, jelas menyatakan peristiwa secara tegas, sehingga kita dapat memahami kondisi atau menerima kabar lewat transfer media tersebut. Dan instrumen terkhusus untuk musik, tidak di luarnya, sebab kadang diadopsi dalam penyusunan bunyi dan melodi. 

Penciptaan dan penyampaiannya berupaya memenuhi unsur pelloa, bamba, ololioliolio, loa, massa'du dan matte' dengan harapan bukan hanya pelaku yang menginginkan keindahan, melainkan untuk pendengar (mengenai sasaran). 

Bunyi-bunyian di Mandar sesekali melahirkan ololio atau liolio yakni sebuah anggapan kalimat dari bunyi, dengan kata lain membentuk melodi berulang-ulang. Untuk pernyataan ini, mereka masyarakat Mandar menyebutkan predikat itu karena hanya mengenal audio tanpa teknik. Dalam media instrumen, nada untuk melodi sekalipun untuk ritmis pada prinsipnya adalah rangkaian huruf yang tersusun, dan terbentuknya  Ololioliolio, seperti seketika itu dapat saja dinyatakan kalimat. 

Bunyi dalam melodi di Mandar terkoneksi, baik itu hanya sekadar bunyi, nyanyian atau menggunakan instrumen. Kalimat yang tersusun menjadi indah akibat pemilihan nada-nada, tidak asal menyampaikan, yang barang kali mengindikasi bahwa kalimat dapat diterima baik karena sangat bergantung pada tata letak nada hingga melahirkan Intonasi-intonasi yang memudahkan kita untuk mengerti apa maksud dari bunyi tersebut, begitu pula terjadi pada bunyi dipahami menjadi kalimat perintah. 

Biasanya, nada di Mandar kadang didapatkan dari kabar dengan istilah “membamba memangi“ dengan kata lain bersuara sebelum tercipta, atau terpatri dalam jiwa sebagai informasi awal, sehingga bunyi dan melodi bagi mereka tidak hanya menjadi pendamping, melainkan bunyi yang berharga bagi para pelaku dan pecintanya.

Khusus untuk instrumen, ketika dimainkan, tidak jarang para pelaku menandai estetika bunyi dengan meraba atau sekadar memberi pernyataan "pecoai pattappunna" (perjelas kalimatnya). Jika permainan tidak pas atau tidak diterima baik bagi yang mendengarkan, maka tentu berhubungan dengan ketidakjelasan kalimat tersebut, itu berarti terdapat penempatan huruf-huruf yang keliru, dengan kata lain kesempurnaan kalimat dalam musik tergantung pada posisi nada (Malliolio). Sementara sangat penting memperhatikan kalimat dalam bunyi dan melodi yakni pertanyaan dan jawaban.

Kendati sangat sederhana, dalam permainan instrumen musik Mandar, seperti Kacaping, Paluppung, Keke, Calong, Tulali dll. Tidak pernah ditemukan nada yang datar, namun selalu melekat nada lain sebagai bumbu (bali') sebagai analisis jangkauan nada bertanya dan menjawab. Bukan hanya bunyi prioritas, namun perlu menelaah poin-poin yang bisa saja mejadi inti. Dengan pertimbangan "macoa pattapu" maka itu berarti instrumen sesungguhnya sedang menyampaikan kalimat. 

Beberapa hal yang harus kita perdalam. Sebuah benda (instrumen musik) yang berbunyi tidak lebih dari sekadar bunyi, bunyi yang sampai ke telinga berarti sedang menyampaikan sesuatu, sebab dapat dipahami bahwa bunyi sukses menyampaikan diri dan statusnya. Orang Mandar menyebutnya pelloa. Tetapi disini akan ada pertanyaan bilamana bunyi itu masih belum jelas dari mana sumbernya. Dan oleh karenanya, suara (bamba) diperlukan untuk memastikan keberadaan dari jenisnya. 

Musisi Mandar awal lebih sering menekankan, sama halnya pada permainan instrumen yang tercantum dalam pernyataan sebelum ini, bahwa keistimewaan alat berada pada kemampuan pelakunya dalam menyusun nada atau huruf-huruf, hingga tekanan dan tekniknya mengupayakan instrumen harus bernyanyi "papa'elongi iting kacapingo atau papalliolioi" (ololioliolio). Ini menandai bahwa tersusunnya ololioliolio, kalimat lagu akan menjadi titik perhatian pendengar, seolah sedang menyimak kata dan kalimat yang disampaikan (loa). Itulah sebabnya pelloa diambil dalam kata bunyi atau berbunyi, sebab dia sesungguhnya dalam keadaaan menyampaikan sesuatu meski hanya satu huruf. 

Ketika kalimat dalam kalimat lagu mengalun, maka pemain bahkan pendengar akan menunggu momentum kesyahduan atau rasa nyaman, berujung pada proses dalam menemukan puncak dari kenyamanan itu. (Massa'du). Namun, sesungguhnya tidak jarang tiba-tiba ada ruang dimana kita bisa berada dalam keadaaan kosong, yang memutuskan untuk melupakan semua yang didengar, sehingga dari sini terkadang hubungan antara pelaku nada dan pendengar pada produksi yang ditawarkan seolah tidak lagi menyatu, atau pendengar hingga pelaku akan memahami dengan rasa masing-masing yakni mengenai sasaran (matte'). Dalam mencapai Massa'du belum tentu dapat berada dalam situasi tersebut di atas,  Jika kemungkinannya kita hanya fokus menikmati kreatifnya. 

Jadi, benda atau sesuatu "instrumen Musik" yang berbunyi (pelloa), bersuara berdasarkan jenisnya (membamba), terwujudnya nada membentuk melodi sebagai bagian dari huruf-huruf yang tersusun (ololioliolio), melahirkan keindahan karena kejelasan kalimat (loa), hingga sampai serta nyaman pada pendengaran (massa'du), dan mengenai sasaran (matte').

BUNYI MANDAR ITU APA? (Bagian 2)

"BUNYI MANDAR ITU APA? (Bagian 2)

(Bamba, Pelloa, Loa adalah Bunyi)

Oleh: Sahabuddin Mahganna

"Pelloa juga bunyi" sering kali diucapkan dalam bahasa Mandar, menunjukkan bahwa bunyi adalah hal yang umum dan tidak tabu bagi semua umat manusia di muka bumi ini. Bahasa orang Mandar kadang-kadang digunakan sebagai medium untuk menyampaikan kebaikan melalui bunyi murni. Namun, tidak semua kalimat dalam bahasa Mandar dianggap suci atau murni. Terkadang, bunyi dalam bahasa Mandar merujuk pada bunyi yang murni, seperti ketika kita berteriak, bersin, batuk, atau menangis. Bunyi semacam ini dikategorikan sebagai bunyi murni. Abdul Chaer (2003) dalam karya Busrah dan Bustan. Kemungkinan dapat dinilai dari alam sebabnya, bukan sebagai hasil tindakan sengaja, melainkan muncul secara alami.

Dalam "Pelloa", merujuk pada benda atau sesuatu yang mengeluarkan bunyi, tanpa kata secara eksplisit dari manusia. Jadi, "pelloa" dan "loa" sepertinya memiliki makna yang berbeda, yang sebenarnya dipisahkan. "Loa" mungkin merujuk pada ucapan atau kalimat yang menyertai bunyi, sedangkan "pelloa" mengacu pada benda atau bunyi tanpa kata dari manusia. Ketika ditambahkan awalan "pe-" untuk menghubungkannya dalam fonem Mandar, "pelloa" secara konseptual memperjelas bahwa itu adalah bunyi yang dihasilkan. Dari sini, kita dapat memahami bahwa orang Mandar mungkin memahami bahwa sesuatu yang menghasilkan bunyi juga mungkin menyertakan ucapan atau kalimat yang tidak selalu dapat dipahami secara langsung oleh manusia, tetapi hanya bisa dipahami melalui perasaan. Untuk menandai bunyi, ada juga istilah "Bamba" dan "Matte'".

"Bamba" digunakan untuk menandai suara atau bunyi. Dalam beberapa kamus, "bamba" dikategorikan sebagai suara besar, sementara yang lain hanya menyebutnya sebagai suara tanpa penjelasan lebih lanjut. Ini mungkin karena suara dipahami sebagai warna vokal atau jenisnya, di mana "bamba" berdiri sendiri sebagai predikat suara yang sangat dipengaruhi oleh bunyi. Sehingga untuk memperjelas penggunaan "bamba", kadang-kadang diperlukan penambahan kata-kata tertentu seperti "Napowambai" (terdengar seperti itu), "Dipowambai" (kita bersuara dan berbunyi), "Membamba" (berbicara atau bersuara), dan "pebamba" (bersuara). Namun, penafsiran ini mungkin menjadi subjektif dan abstrak tergantung pada konteksnya.

"Matte'" adalah kata yang sulit dijelaskan dan sering kali dipahami sebagai mengenai sasaran atau kosong. Biasanya, "Matte'" terjadi setelah adanya benturan antara benda, ketika bunyi yang dihasilkan hanya satu atau tidak ada lagi. Dalam kamus Mandar, "Matte'" digambarkan sebagai tiruan bunyi, seperti ketika terkena lemparan.

Dengan demikian, "loa" yang terkait dengan "pelloa" biasanya memiliki kata atau kalimat yang jelas, sedangkan "bamba" mungkin tidak memiliki teks yang terukur tetapi tetap memiliki bunyi yang jelas. "Pelloa" memperjelas bahwa dalam "loa" ada bunyi yang dapat didengar, begitu juga dengan "bamba" yang mudah dipahami jika ada bunyi.

(Bersambung)

TARIAN PATTU'DU'

Buku Claire Holt yang bagus dan menarik, Dance quest in Celebes, yang memberikan deskripsi berbagai tarian dalam bentuk laporan perjalanan, telah menunjukkan kepada kita betapa Berbagai ekspresi tarian ditemukan di wilayah ini.

Pattu'du' ini dapat ditemukan di bentang alam Mandar di pesisir barat Sulawesi Selatan, kerajaan-kerajaan yang diperintah oleh seorang Raja Mandiri dengan gelar Mara'dia, dibantu oleh dewan tokoh terkemuka, yang dalam bahasa resmi Sulawesi Selatan biasa disebut Hadat. Untuk membedakannya dari Maradia yang lebih rendah, yang menguasai wilayah yang lebih kecil dari mana Lanskap Berpemerintahan Sendiri dibangun, pangeran utama kadang-kadang juga disebut sebagai aradjang.

Pattu'du' muncul dari kalangan bawah serta dari kelas anggota hadat, dari topia. Dalam kasus pertama seseorang berbicara tentang pattu'du' sassaoarrang, karena tarian mereka adalah sassaoarrang, layanan wajib bagi raja, kategori kedua disebut sebagai pattoe'du' ke pia. Lebih jauh lagi, di lanskap Mandarian pattu'du' masih dibedakan menurut kampung atau distrik asalnya. Semua pattoe'du' ini membentuk kelompok terpisah yang terdiri dari sepuluh hingga enam belas anak perempuan atau laki-laki. Bahkan gadis-gadis dari kelas kerajaan suka menerapkan tarian ini; ketika gadis-gadis seperti itu hadir di pesta, mereka tidak membentuk kelompok terpisah, tetapi bergabung dengan salah satu kelompok lain, sering kali dalam pattu'du' sassauarrang. 

Perbedaan status diekspresikan terutama dalam pakaian. Gadis-gadis dari kalangan kaya dihias dengan harta karun berupa perhiasan emas senilai beberapa ribu gulden, dan mereka juga mengenakan semacam sarung negara dari kain polos yang berharga dengan ujung yang terdiri dari emas batangan kecil (a'di' ). Pakaian penari kelas bawah jauh lebih sederhana; perhiasannya juga tidak begitu banyak dan lebih murah.

Gadis-gadis nubile, yang mengenakan pakaian renang transparan yang bagus, dan gadis-gadis yang lebih kecil, yang tampil bertelanjang dada, juga dibagi menjadi beberapa kelompok. Atribut penari adalah kain sempit dari bahan halus, di salah satu ujungnya diikat semua jenis benda emas atau perak dan kipas.

Sedangkan anak laki-laki, mereka yang termasuk golongan mampu mengenakan cerutu sebagai hiasan kepala, gulungan kain merah yang dililitkan di kepala dan disulam dengan lempengan emas, pakaian yang di daerah Bugis dan Makassar di Sulawesi Selatan termasuk pakaian negara pangeran atau pengantin pria. Sebuah topi, biasanya dihiasi dengan manik-manik emas atau emas, adalah hiasan kepala para penari kelas bawah. Tombak, agak seperti kemoceng, dengan perisai yang menyertainya, peniup atau kipas, menjadi atribut yang digunakan oleh anak laki-laki.

Peristiwa pattu'du' terjadi terbatas pada beberapa upacara kerajaan yang berhubungan dengan ritual khusus, yang disebut pappogauang dalam bahasa Mandar. Kesempatan seperti pelantikan raja, perkawinan, pengarsipan gigi, upacara mengayunkan anak kecil, khitanan, dan lain-lain. Hanya ketika berita telah diterima dari bahwa pesta sudah dekat, pattoe'du' dimulai dari awal.

untuk memiliki tarian pattoe du di lingkaran keluarganya pada upacara-upacara penting. Di sana-sini terjadi juga pada festival pattoe'du' Mara'dia yang lebih rendah; penggunaan tersebut kemudian didasarkan pada alasan sejarah, izin dari den Aradjang, bagaimanapun, selalu diperlukan.

(Supplement op het Triwindoe-Gedenkboek Mangkoe Nagoro VII-1940)